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卷七 论语上之四 (自动笺注)
 欽定四庫全書
日講四書解義卷七
 論語(上之四)
子罕第九
 子罕言利與命與仁
一章書是記聖教之所謹也記者夫子教人
常言詩書執禮是也不言怪力亂神是也
言之時甚少謂之罕言一曰利利是人情所欲然與
相背學者若有計功謀利之心則害義甚矣故罕
言之欲人知所戒也一曰命命兼理氣其故甚微而
難測若專以命言則將怠棄人事而生怨尤之心故
罕言之欲人知自脩一曰仁仁四德其道甚大
而難盡若强以示人學者躐等之心故罕言之
欲人漸次以進也於此聖人教人至意有在言語
之外學者宜深體之
 達巷黨人大哉孔子博學無所成名子聞之謂門
弟子曰吾何執執御乎執射乎吾執御
 此一章書是聖人貴約不貴博之意達巷黨人稱贊孔子凡人才識常患狹小唯有孔子大哉不可量乎大而道德性命之奥細而禮樂名物之微無所不知無所不能可云博矣惜乎汎兼衆藝不能一藝名之也夫孔子之大在道全德不在博學多能黨人稱贊聖人而非能深知聖人孔子門弟子誤聽其言將以務博為事故進門弟子而謂之曰黨人言我無所成名以我不能守一藝耳我將何所執乎夫六藝之中隨執一藝足成名有所謂御與射者我將執御乎亦執射乎就二者較之御為易執將執御成名可見隨在是道不必泛求學聖人可以悟矣
子曰麻冕禮也今也純儉吾從衆下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下
 此一章書是聖人維禮之意孔子凡事無害於義者或可隨俗有害於義者不可苟從即如冕之績麻成布而緇之以為冕者古禮也今也以其細宻難成改用為絲較為省儉儉雖非禮然於大義無碍我固不必立異從衆亦可若夫臣之拜君在堂下亦古禮也今則竟拜堂上是驕慢而為泰也害義甚矣雖違背衆人吾寧從下而不顧焉蓋制度節文之細猶可隨時三綱五常之禮萬世不易孔子維持世教之意深矣哉
子絶四毋毋必毋固毋我
 此一章書是記聖人心體之虛也記者曰吾觀夫子應事接物之間所絶無凡有四焉人當事未來先為億度謂之意先有專主謂之必既事之後尚多畱滯謂之固但顧己私謂之我四者人情所不免夫渾然天理不任私意毋意隨事順理不設期必則毋必過而不畱無有偏執則毋固大同於物不私一身毋我可見聖人之心如鑑空水本無繫累不待禁止自絶學者惟力以去私靜以觀理則亦無四者之累矣
子畏於匡文王既没文不在兹乎天之將喪斯文後死不得於斯文也天之未喪斯文匡人其如予何
 此一章書是聖人事天立命之學也魯有亂臣陽虎曾為暴虐於匡匡人恨之孔子貌似陽虎經過其地匡人舉兵圍之孔子戒心於匡其時從者皆懼孔子慰之曰道之顯著者謂之文文必得人而傳堯舜禹湯之統傳於文王文王既没其所傳之文不在於兹乎夫斯文得喪天意存焉若天將喪斯文則所賦於我者必有所靳我為後文王死者不得考述禮樂脩明制度以與於斯文也今天所以與我者如此是天未欲喪斯文也予之一身有命在天匡人其如予何竊有以自信於此聖人見理之明臨變不懼非達天知命烏能幾此
大宰問於子貢夫子聖者何其多能子貢曰固天縱之將聖又多能也子聞之曰大宰知我乎吾少也賤故多能鄙事君子乎哉不多也牢曰子云不試故藝
 此一章書是聖人貴多能之意大宰官名問子貢曰吾觀夫子生知之聖乎何其無所不通多能若此大宰多能為聖而知聖也淺矣子貢大宰抑知聖之所以為聖乎凡天生聖人皆有節制分限吾夫子不為限量縱其才德使造於至聖之域德既造於至聖才自無所不通故又多能子貢多能為聖之餘事可云知聖孔子大宰子貢問答之語不敢以聖自居又恐人以多能為重因即大宰言以明之曰大宰許我多能知我者乎但我之多能亦自有故少時未為世用微賤故能講習衆藝此亦鄙末之事耳豈君子所重哉君子學問自有遠且大者不以多能為貴也門人因記琴牢之言曰夫子平曾云不為世人試用故得習於衆藝即少賤多能之謂也可脩己之道自有大本大原治人之道自有大經大法博學多能非所急也
子曰吾有知乎哉無知也有鄙夫問於我空空如也我叩其兩端而竭焉
 此一章書是見聖心之虚教人之誠也當時皆稱孔子無所不知孔子謙而不自居曰我果有知乎哉實無所知但是平日告人不敢不盡無論賢智來問必盡抒其蘊即有鄙陋之夫來問於我彼固空空一無所能不敢鄙夫而忽之必叩擊發動兩端凡事始終物之本末道器上下事理精粗無不盡我之知以相告焉人見我告人必盡其誠遂謂我無所不知而我則實無所知也此是孔子不執己見因人啓發正教不倦之意學者所當深思自得
子曰鳯鳥不至河不出圖已矣
 此一章書是聖人自嘆其道之不行孔子大道將行天兆文明必有祥瑞以應之虞舜鳳儀於庭文王時鳳鳴岐山伏羲時龍馬負圖而出雖聖王不重祥瑞文明之兆於此可徵至於鳳鳥不至已非虞舜文王之時河不出圖已非伏羲之時矣世莫有用我者道其不行矣夫蓋孔子非思鳳鳥河圖也思大道之行也聖王在上文治興起鳳至出自然可豈若後世侈言祥瑞附㑹大之辭哉
子見齊衰者冕衣裳者與瞽者見之雖少必作過之必趨
 此一章書是見聖人敬之隨感而應也聖人心寂自然内外如一方其未感如止水明鏡一有所感則油然而生故記者曰孔子見有喪服齊衰者有尊爵而冕衣裳無目瞽者遇此三種人年少於我必作而起或行過其前必急而趨所為哀有喪尊有爵矜不成人哀矜仁所發見尊禮敬所發見處仁敬之充積於中故隨感隨應不待勉强動容周旋無不中禮盛德之至也
顏淵喟然歎曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後夫子循循善誘人博我以文約以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也已
 此一章書是顏子希聖之學也顏淵遊於聖門既有喟然歎曰甚矣夫子之道之難形也嘗專力多方求見其高仰之庶幾可及仰之彌高見其堅也鑽之庶幾可入乃鑽之彌堅又嘗瞻之若在吾恍惚之間卻又在後蓋仰彌鑽彌堅是道之無窮盡也瞻在前在後是道之無方體也使不有善教之施學者何自入幸夫子循循有序於誘人而使之自進焉蓋道之散於萬殊者謂之文就萬殊中有天理節文處謂之禮夫子先博我以文使包舉融會從約以禮使操持約束囘奉夫子之教百倍加功趣味日出雖欲罷而有所不能凡吾才力可用既已竭盡無餘矣義理昭明本心純熟向之高堅前後卓然如立於我前當此時則自大以趨於化自思勉至於不思不勉介乎二者之境非人力所能為雖欲從之末由也已惟有黽勉文禮之中而已噫非深知道者胡能形容親切如此
疾病子路使門人為臣病間久矣由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎且予與其死於臣之手也無寧死於二三子之手乎且予縱不得大葬予死於道路
 此一章書是見聖人守禮以正也昔孔子有疾子路及身後之事以為古時大夫者皆有家臣治喪夫子曾為大夫乃使門人為臣尊師意也不知子時已去不當有家臣是未知所以尊之之道矣夫子少間乃責之曰久矣由之行事詐而不實也昔我為大夫有家臣今已去位則無臣矣無臣而為有臣我將誰人之欺乎無乃欺天乎且由之用家臣欲以尊予也然尊之必以禮與其死於家臣之手而非禮自處無寧死於二三子之手而自安禮之為愈乎且使無家不得大葬之禮然有二三子在予豈死於道路不得葬乎由前言之見家臣不當有由後言之見家臣不必可見愛人者當愛以德敬人者當敬以禮庶乎理順心安而無踰越之失也
子貢曰有美玉於斯韞匵而藏諸求善賈而沽諸子曰沽之哉沽之哉我待賈者也
 此一章書是見聖人有用世之心而不苟用於世也古人比德玉子貢以孔子有道不仕故借美玉以為比而問之曰物之貴者莫如玉而美玉則尤貴者也今既有於此將韞於匵中而終藏諸與抑將求賈直之善者而沽之與子貢之意蓋以美玉之沽藏探孔子行藏孔子美玉本為世用理言斷斷當沽而不當藏者其沽之哉其沽之哉然天下之寳原自貴重豈可自輕若使求賈而沽於人則本然之美先失之矣我必待夫善賈自來者也此可見孔子用舍行藏之心矣蓋藏抱道忘世聖人不忍求則枉道徇人聖人不為惟待則循乎天理而安於義命之正聖人出處誠時中之道也
子欲居九夷或曰如之何子曰君子居之何陋之
 此一章書是見聖人之化無分中外當時孔子因道不行欲去中國而之外國偶發欲居九夷之嘆亦猶乘桴浮海之意云耳或人未之喻以為眞欲居之乃問曰外國習俗鄙陋不可如之何孔子君子居之自能信其在我忠信篤敬無入而不自得天地間人性善道仁義之氣禮樂教化習安在行中國不可行於外國乎何陋之有哉蓋上下古今東西南朔此心此理莫不相同聖人化原無分中外
子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所
 此一章書是孔子自敘正樂之事也雅是大雅小雅頌是周頌魯商頌雅頌詩詞朝廟所用樂章必詩得其所而後樂得其正故孔子追敘之曰詩樂在魯久矣歴年既遠頗多殘缺失次自衞反魯之年考訂既詳徵驗足信一一釐定之然後樂之聲音節奏歸於正其二雅三頌之詩被諸管絃篇章次序各得其所而雅用於朝廷頌用於宗廟亦無有紊亂者矣蓋詩樂所傳皆聖王之制作治道之精微孔子述往聖以傳後世正樂之功匪淺鮮
子曰出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困何有於我哉
 此一章書是聖人庸德之行常見不足孔子曰人於倫日用之間雖甚卑近甚微小之事視之若易能而其實每多欠缺即如出而在邦國則事公卿必有所以之者當盡其忠順不失上交之道也入而在家庭則事父兄必有所以之者當盡其孝弟而克脩子弟之職也若有喪事不特三年之喪即期功緦麻皆不可忽必於情所當致禮所當盡者不敢勉力以從也至於飲酒原以合歡若飲之過節易於亂性而為所困必操存有主勿使多飲神昏氣亂也此四者雖若近易身體力行工夫卻極細宻道理卻極廣大仁熟義精涵養純粹不能也以我自何者有於我哉可見為學不忽卑近不遺微小誠能於天理之當然者求盡其量而於人情之易動者不踰其則雖希聖希賢不外是矣
子在川上逝者如斯不舍晝夜
 此一章書是孔子川流指道妙也天地間大化流行無時少息隨處可見目前可以指示者莫如川流孔子偶在川上有會於心而言曰天地化往過來者續往而復來來者復往相續不已無非逝者有如水夫徹晝徹夜不已晝固如是夜亦如是未嘗一息停止人心此時存省使私欲淨盡天理常存無有毫髪間斷庶乎不虧本體矣推而言之天理流行觸處皆是天運不已物生而不窮日往月來寒往暑來大而造化開闔小而口鼻之呼吸無在不有無時不然總是一無息之體論本體自然不息論工夫則自强不息勉强之久至於自然而純亦不已焉則天德在是王道亦在是所謂中和位育無非此理惟在天縱聖人察識本體擴充存誠主敬少間斷以造乎其極而已
子曰吾未見好德如好色者也
 此一章書是言好德之貴誠孔子曰天所賦於人之正理而人得之者德也人之大欲最易溺情亂性者色也德色二者理欲分判然乃吾觀人情念常衰欲念常勝德雖人所本有而氣稟拘之物欲蔽之脩己之德則不亹亹惟日不足見人之德則不孜孜樂取人欲好色之出於誠然至眞且切者未之見也蓋好德則脩身親賢其益無窮好色傷生伐性其害不小誠能好色以好德將賢人君子日至於前而脩齊治平自收其效其為樂不更乎哉
子曰譬如為山未成一簣止吾止也譬如平地雖覆一簣進吾往也
 此一章書是見為學進止之機皆由於己也孔子曰人之為學必求有成日積月累已實用工夫一旦厭怠心生中道而止則前功盡棄究歸無成譬如積土為山勢已垂成其未成者但少一簣之土耳於此成山豈不甚易乃忽然中止不肯加功前功俱置無用而山終不成矣此其止也誰止之乎只一己因循怠惰而止耳為學而至自棄猶是也可不戒哉人之為學可畏難雖為聖為賢未曽用工夫一旦發憤精進自强不息積少成多不可限量譬如平地未曾積土其所覆者僅有一簣之土耳冀望成山豈不甚難乃銳然奮進不肯少停功力積久高大山亦有時而成矣此其進也誰進之乎只一己奮發精勤以往為學而能自强猶是也可不勉哉易曰天行健君子自强不息詩曰靡不有初鮮克有終可見為學銳志尤在有恒誠使工夫無有間斷盛德大業豈難致哉
子曰語之而不惰者其囘也與
 此一章書是孔子深贊顏子之能受教孔子門弟子發明道理常以言語相傳諸弟子聞孔子之言未能㑹之於心體之於身便有怠惰之意惟顏子明睿故聞孔子之言而心解健決故聞孔子之言而力行欲罷不能拳拳失所孔子贊之曰凡人聽言半疑半信若在若亡罕有不惰者若夫語之以道而心知力行自不能已絶無怠惰意者其惟囘也與孔子稱贊顏子所以勵羣弟子
子謂顏淵曰惜乎吾見其進也未見其止也
 此一章書是孔子追思顏子好學凡人為學愚賢不肖之分所爭惟在進止之間耳進而不止至聖人而無難止而不進則終於庸人而已孔門顏子好學有日進而未己之勢使得永年必至聖人地位孔子顏子既逝猶追思而謂之曰惜乎吾但見其奮往精勤進而不已未見逡巡退縮欲止而不前也以其勤學如此由此日進不已造詣所到豈可限量不意早逝豈不可惜孔子之惜顏子如此學顏子之學者亦惟精進不已庶幾
子曰苗而不秀有矣秀而不實有矣
 此一章書是孔子學者有成也凡學者始有其質猶穀之始生有苗加以學問發達聰明猶穀之吐花為秀終焉實有諸己至於成就猶穀之成榖為實必至於成猶穀必至於實方為有用孔子借喻而言曰穀之生也自苗而秀自秀而實乃為有成苟或失其耕耘逆其生理培植滋養一有不到則但生苗而不吐花秀發有矣夫即吐花秀發不結實者亦有矣夫美而不成何用可見講學脩德亦當有始有卒勿致一暴十寒日進無疆而底於大成
子曰後生可畏焉知來者不如今也四十五十而無聞焉斯亦不足也已
 此一章書是孔子教人及時勉學也孔子君子進德脩業貴於及時若人之後生者實是可畏年富進學有餘日其力强進學有餘功誠能不虛此年乘時勉學日進不已則其造詣所到殆未可焉知將來不如今日可畏倘若因循悠忽歲月蹉跎轉盼至於四十五十之年而不以善聞則衰老無成後來更無可望斯亦不足也已孔子先言可畏期望勉勵人後不足畏是絶望警戒總是教人及時勉學也可見作聖之功全在春秋之年日新不己日進無疆功崇業廣豈有不造其極者乎
子曰法語之言能無從乎改之為貴巽與之言能無說乎繹之為貴說而不繹從而不改末如之何已矣
 此一章書是孔子聽言者貴有受言之實也孔子凡人聽言必當虛己以受求其實益如見人有過正言直論白規諫之是謂法語之言此等言語詞嚴義正人聽自然敬憚不得不允服其能不從乎然非貴面從而已必因言者一一反求既有過愆隨即改正乃為可貴見人有過婉詞微意委曲與之言是為巽與之言此等言語婉轉和平人聽之無乖忤不得不欣喜能無說乎然非貴一喜悅而已必以所言者一一尋繹深得其微意所在乃為可貴一時喜悅不能繹思其理外貌順從不能自改其過則正直規諫之論日陳於前委開導之詞日聞於耳究不足以醒其昏惰救其過失吾終無如之何也已孔子深絶以警之如此凡聽言納諌虛己以受務求實用勿事虛文則講學脩德治國平天下均有裨益
子曰三軍可奪帥也匹夫不可奪志
 此一章書是孔子人立志也孔子曰凡士君子必先立志於道志於仁皆也所一定方能為聖為賢至於有始有卒不可得而奪且以勢之難奪者言之如三軍之衆而衞一主帥宜若不可奪者然三軍衆心有時不齊有時不合則其帥可奪而取之也若以匹夫而守其宜若可奪者然匹夫雖微在己能守其始終不變生死不渝不可得而奪也可士君子只在立志既定富貴不能淫貧賤不能移威武不能所謂大丈夫如是而已
子曰衣敝縕袍與衣狐貉者立而不恥者其由也與不忮不求何用不臧子路終身之子曰是道也何足以臧
 此一章書是言進道不可自足凡人不以貧富動其心方能進道子路識趣高明能於貧富之際毫無繫累孔子稱之曰人情戚戚處貧汲汲於求富每於貧富相形之際未有不動心者若夫身衣敝壞縕袍與衣狐貉貴服之人並立恬然淡然無動於中不以為恥者其惟由也與夫由能不恥其無忮求之心可知凡人情嫉人之有而欲害之則必忮恥已之無而欲取之則必求忮求心生無所不至皆恥貧之念為之也今由獨能不恥衞詩有云無所嫉而不忮無所貪而不求於外物一無繫累用是以往何所為而不善乎此言惟由足以當之矣孔子此以美之如此子路孔子許之遂將此詩詞時時諷咏若將終身者是自喜其能而不復求進於道孔子警之曰義理無窮有日不已之功以求至於盡善之地是不忮不求之道特進道之階耳若止於此何足盡善哉蓋為學不以境遇動心方可與進道然須由此而進至於中心安仁終食無違乃為盡善孔子子路以勉其進也
子曰歲寒然後之後彫也
 此一章書是孔子託物比君子節行孔子春夏和煖之時草木無不暢茂雖有堅剛柔脆不齊未可辨也及歲暮寒凝草木零落蒼然不變然後其後彫也蓋治平無事時小人或與君子無異至於遇事臨利改節易操甘與草木同腐者多矣惟君子處之彌艱守之彌固威武不能挫其志死生不能動其心即如後彫之然夫士窮見節世亂識忠臣惟至時變而後知君子之不同庸衆也然必待有事而後得君子而用之豈不晚哉此聖王所以百年之計也
子曰知者不惑仁者不憂勇者不懼
 此一章書是孔子成德者之心體示人孔子曰知仁勇三者人心本體蓋人心體本無障蔽不惑本無牽繫不憂本無委靡退怯而不懼自人心一有所蔽即有疑惑惟夫有知之德者格物致知不昧虚靈之體則事物之交凡是可否無不坐照無遺何惑之有自人心一有所累即有憂患惟夫有仁之德者涵養純熟渾然天理公則境遇之來凡窮通得失無不順理安行何憂之有自人心一有所怯即有恐懼惟夫有勇之德者至大至剛養浩然之氣雖當大節重任險阻艱難毅然之無逡巡退縮之意何懼之有此皆成德之事學者以之脩已帝王以之治天下國家皆不外故知至於不惑足以照臨四海至於不憂足以幷包九有至於不懼則足以裁決萬幾帝王之學尤所當加意者也
子曰可與共未可適道可與適道可與立可與立可與
 此一章書是孔子以全學望人也孔子曰人之造詣不同學貴循途而進如人志邁往銳然以典學自命可與共學矣然學必專心致志向道而行而後不為他岐所惑初學之人或識見未定未能實見吾道之美而勇往以從之是可與學者未可遽與之適道也既勇往以從之矣必躬行實踐有所執持而後不為外誘奪適道之人或操守不堅未能固執不變可與道者未可遽與之也學至於固執不變亦可矣然守而未化也惟聖人一理渾然汎應曲當事變之來各適其輕重之宜如權之稱物者然彼能立之人或不能通權達變以幾夫時措咸宜之妙是可與立未可遽與之權也學至於可權然後為學之功全矣蓋為學之道不容躐等進當循序以致其功亦不容得半而足尤貴層累而造其極也
唐棣之華偏其反而豈不爾思室是遠而子曰未之思也夫何遠之有
 此一章書是孔子借詩以勉人用思之意昔逸詩有云唐棣之無情者也其花尚翩翩摇曵若有感而動矣况我與爾人之有情者也豈無所感動不爾懷思乎但以所居之室相去隔遠不能相及耳夫詩人所思者固未知其所何在孔子遂借其言而反之曰思之為妙不疾而速不行至今所謂室遠畢竟是未之思耳若果思之則此心之靈明雖千萬里之外千百年之上一思即至初無障隔壅蔽夫何遠之有夫道在於心思盡心求道功人於道只徒事口耳而不求之於心故以為遠若求諸心則欲仁斯至何遠之有是以君子貴近思之學也
鄉黨第十
孔子鄉黨恂恂也似不能言者其在宗廟朝廷便便唯謹
 鄉黨一篇皆是孔子容貌威儀起居動靜之詳蓋聖人盛德積中動容周旋自然中禮之妙也此一章書是記孔子鄉黨宗廟朝廷言貌不同也門人記曰吾夫子之居鄉黨也則見其言貌之間恂恂然信而已謙卑遜順不敢賢智先人有似不能言者鄉黨乃父宗族所在故禮恭而辭簡如此至於與祭而在宗廟居官在朝廷則便便與人議論制度儀節精微問之必審紀綱令之詳悉辨之必明但言所當言敬謹而不放爾蓋宗廟禮法所在朝廷政事所出又與處鄉黨之時不同故言之不容不盡而辨之不容不明如此聖人盛德之至故隨所處而皆合乎禮之中也
朝與下大夫侃侃也與上大夫誾誾如也君在
 踧踖也與與如也
 此一章書是記孔子在朝事上接下不同也門人記曰吾夫子入朝方君視朝時正臣議政之際如與下大夫言其勢分猶卑言或可以直遂則當言言正辭斷義無所委曲但見其侃侃然剛而直也若與上大夫言其體貌尊重不可以徑情雖理之所在持正不阿然必顏色和婉辭氣從容但見其誾誾和悅而諍也至君既出而視朝夫子極其敬謹不敢一毫怠忽踧踖如而恭敬不寧也但常人過於矜持未免失之拘迫夫子卻又從容和緩動容周旋不過其則與與如而威儀中適聖人事上接下各中其節如此
君召使擯色勃如也足躩如也揖所與左右手衣前襜如趨進翼如也賔退必復命曰賔不顧
 此一章書是記孔子為君擯相之容也古者列國諸侯朝聘往來主賔相見之時有為之擯相者主謂之擯言其接待賔客也客謂之相言其輔相行禮也門人記曰吾夫子君命有召使之為擯迎接賔客此乃兩君交好大禮所繫故夫一聞君命敬愼之至頓改常容觀顏色勃然變動不類平時安和自適觀其歩履盤桓不安屏營不寧有似前進不能之狀此是承命之初其敬有如此及賔至而君迎之時賔主有命為擯者遞傳賔主之命以相達夫子此時適為次擯有上擯居於身之右有末擯居於身之左故拱揖所與同為擯者或揖左人傳命而出則以手向左或揖右人傳命而入則以手向右然手雖有左右而身則端整自如未嘗之而動但見其衣之前襜如整齊也及賔主相見之後主君延賔而入為擯者當從其後而趨入以有事夫子疾趨而進之時足容雖疾手容自恭張拱端好如鳥之舒翼然此是行禮之時其敬有如此行禮既畢主君送賔以出賔方退出之際主君之敬未解夫子復命於君曰賔已出不復囘顧所以舒君之敬不使勞於瞻望也此是禮畢之後其敬有如此夫以為一事自始至終無不中禮如此所以盛德之至也
公門鞠躬如也如不容不中門行不履過位色勃如也足躩如也其言似不足攝齊升堂鞠躬如也屏氣不息出降一等顏色怡怡如也没階翼如也復其位踧踖如也
 此一章書是記孔子在朝之容也門人記曰吾夫子趨朝時方入宫門去君雖遠敬心已切但見其曲身而行鞠躬如也雖公門高大郤似不能容其身者然其立也必不敢當之正避所尊也其行也必不敢踐履門限不恪也敬於入門之始如此由此而進則為君所宁立聽治虚位夫子過之見位如見君其顏色勃然變動行歩則躩然而盤旋言語訥訥謹愼收斂似氣不足以出聲者敬於過位如此蓋去君漸近故其敬漸加與入門之初不同矣當升堂時則兩手摳衣下縫使之離地以防傾跌之患歴階升堂曲身而行鞠躬如也其心敬氣肅深自屏藏似不息者蓋愈近君則愈敬愼過位之時又不同夫子見君已畢由下堂出降階級一等始稍舒其顏色怡怡和悅之意然其敬君之心有終不能忘者但見其下盡階級趨走以就於下則端拱如翼手容之恭如故也復其朝班之位而立依舊踧踖恭敬不寧身容之肅如故也蓋自始至終一於禮如此可以為人臣法矣
執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色蹜蹜如有循享禮有容私覿愉愉如也
 此一章書是記孔子為君聘於鄰國禮容也門人記曰夫子君命聘問鄰國執持國君命圭以通其信則敬謹之至鞠躬如也有如至重而力不能舉者身容何肅也執之平衡心與手齊有時舉手向上則如與人相揖未嘗失之太高有時俯手向下則如以物與人未嘗失之太卑手容何恭也其色之見於靣者勃然變動臨戰陣之時色容何莊也其容之形於足者舉足促狹曵地而行若縁物然足容何重也及聘問之後君命獻禮物於鄰國君所以達君之情但見夫子和悦之色視聘時漸舒也享畢又以私禮見鄰國君所以伸己之敬則愉愉如而又加和也蓋敬以盡聘問之禮和以達聘問之情惟夫子能不君命
君子不以紺緅紅紫不以為䙝服當暑絺綌必表而出之緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘䙝裘長短右袂必有寢衣一身有半狐貉之厚以居去喪無所不佩非帷裳必殺羔裘玄冠不以吉月朝服而朝
 此一章書是記孔子衣服之制也門人記曰聖人持身一衣服亦不苟如常則不紺緅二色以為衣之領縁蓋紺乃深青揚赤色齊服之飾緅乃絳色練服之飾故不以之飾常服私居之服不用紅紫二色赤白而成紅合赤黒而成紫皆色之不正者也且近於婦人女子之服故不以服之私居也其致謹於服色之辨如此時當乎暑則服單之衣或取夫絺而精者或取夫綌而麤者然必先裏衣絺綌而出之於外蓋暑服宜於輕淺不宜見體也時當則隨所服之裘裼以所宜之衣如黑羊之裘服以朝覲則裼以緇衣黒色相稱白麑之裘服於聘享則裼以素衣白色相稱黃狐之裘服於蜡祭則裼以黃衣黃色相稱公服之制也若私居之裘其制則長取其溫暖而短其右邊之袖蓋作事常用右手取其便於舉動私居之裘則用狐貉為之以其毛深溫厚可以禦寒適體也其致謹於裘葛之制如此服必有佩也居喪之時去文就簡非所宜佩若已免喪乃去凶即吉之時也必玉以象德器以備用無所不佩焉衣必有裳也朝祭之服取其方正下裳用正如帷幔然謂之帷裳人身之腰為小故兩旁襞積衣褶而無殺縫若非正服帷裳則不襞積旁有斜裁倒合之殺縫矣以其殺於下齊一半故謂之殺縫其制上窄下寛取其省約而不妄費也其豐儉各有所宜如此弔服所以哀死也若羔裘朝服元冠之祭服則不用之以弔蓋不以吉服而用之於凶服朝服所以覲君也孔子時雖致仕每月之朔必服其朝服北面朝蓋不以致仕而忘乎君也其謹於吉凶之禮又如此衣服所以文身聖人之所必謹也
齊必有明衣布齊必變食居必遷坐
 此一章書是記孔子謹齊之事也門人記曰夫子將祭祀齊戒沐浴既畢必更明衣而衣以布為之不但内志清明而且外體純潔齊戒時既不可解衣而寢又不可明衣而寢故必别有寢衣以防其䙝而寢衣之制周身之外仍長有一半使其可以覆足也其致潔以盡敬如此至於平居之食有常品矣齊則必變其所食不飲酒不茹葷恐以臭味之故昏吾精明之德也平居之坐有常處矣齊則必遷其所坐不安常不襲故恐以便安之習奪吾愼重之心也其變常盡敬如此可以聖人謹齊之心矣
不厭精膾不厭細食饐而餲魚餒而肉敗不食色惡不食臭惡不食失飪不食不時不食不正不食不得其醬不食肉雖多不使食氣惟酒無量不及沽酒市脯不食不撤不多食祭於公不宿祭肉不出日出三日不食之矣食不語不言蔬食菜羮瓜祭齊如
 此一章書是記孔子飲食之節也門人記曰聖人飲食不特為養生計蓋亦有道存焉飯食雖不求其精而亦不厭其精牛羊與魚之腥聶而切之之膾雖不求其細而亦不厭其細蓋食精膾細有益於人者聖人所不也夫食之有益於人者固不厭傷人者豈食之乎故食取其精也苟飯傷熱濕而饐或味變而餲則不食膾取其細也苟魚爛而餒與肉腐而敗則不食若未敗而色已變此色惡也則不食未敗而氣已變此臭惡也則不食人事烹飪或失其節者不食天時成熟未至其期者不食以上數者食之皆足傷生故夫子謹之夫物之有害者固不食無害者亦豈苟食之乎割肉以正為貴不正則與心體不苟食焉用醬各有所宜不得致用不備不苟食焉且不徒不苟食而所常食者亦自有節蓋人穀氣養生若肉味過多反勝五穀之氣致失養生之道故必節之雖不辭其多而不使太過飲酒合歡崇飲不已既能昏性而喪德又能致疾而傷生必節之雖不限其量而不及於醉亂也至若酒出於沽脯出於市恐不精潔或至傷人故皆不食若夫可以通神明去穢惡故每食常設而不撤去飲食之道惟適可而止太多而過飽恐傷生也其養生不既周乎夫日用飲食固愼而頒於人者亦有節夫子當助祭公庭而有胙肉得也歸即頒賜不得經宿蓋重神惠尊君賜故不敢遲也至於家廟祭肉雖可少緩未能當日分賜然亦不過三日皆以頒之於人若過三日則肉敗而人不食之是䙝神之餘矣故不久畱也其頒食有當可之節如此夫子當食之時則心安於食雖人有問及亦不輕於答也當寢之時心安於寢亦不輕於言也其食也雖蔬食菜羮亦必每種各出少許置之豆間之地以祭先代始為飲食之人其祭雖小亦必齊如其誠敬焉此皆聖人飲食之節無不中禮如此不止養身而亦所以養德學者隨事體察焉何莫非道之所在
不正不坐
 此一章書是記孔子所處必以正也門人記曰夫子心安正事事皆整齊嚴肅故於席位偏向不正自不苟於坐焉東西南北各有正位聖人心安正席不正則與心不合便不安故雖小不苟也則出入起居之無不正可知
鄉人飲酒杖者出斯出矣鄉人朝服而立阼階
 此一章書是記孔子居鄉之事也門人記曰夫子之居鄉也或與鄉人宴㑹飲酒時則少長咸集其中有六十以上執杖而行之老人夫子必加尊敬宴畢之後杖者出夫子即隨之而出未出不敢先既出不敢後也其敬長如此周禮方相氏主索疫鬼驅逐季冬之月則命有司大儺驅除鬼祟迎納吉祥也蓋此禮雖古而近於夫子家居鄉人行天儺之禮則敬君命而服朝服以立東階焉以鄉人儺於我家我有主道也其敬古禮如此此居鄉之道也
問人於他邦再拜而送之康子饋藥拜而受之曰未達不敢
 此一章書是記孔子與人交之誠也門人記曰夫子與人交也一出至誠不欺如所交之人在於他邦夫子遣使候問使者臨行則必從後再拜而送之有如親見其人不以其在遠而廢敬也季康子曽饋以藥夫子拜而受之以答彼之殷勤也且直告使者尚未知此藥所用何品所療何病不敢嘗也蓋藥有未達自不可嘗然受而不飲則又虛人之賜故直以不敢嘗告之其受饋之誠又如此夫子善與人交者哉
廐焚退朝傷人乎不問馬
 此一章書是記孔子仁民先於愛物也門人記曰一日夫子養馬之廐被火焚燒夫廐為火焚傷馬必矣夫子自君之朝退而來歸聞之即問曰火得毋傷人未嘗問及馬也蓋惟恐人之傷故不暇及於馬耳天地生物人為重當倉卒發問時意不在馬而專在人聖人體天地之心為心者乎
賜食正席先嘗之君賜腥必熟而薦之君賜生畜之侍食於君君祭先飯疾君視之東首朝服拖紳君命不俟駕行矣
 此一章書是記孔子事君之禮也門人記曰凡臣之於君務期盡禮毋論事之大小悉當以謹敬持之若夫子則無一事之越於禮者君或賜以熟食正席致敬而先嘗之然後頒之於人尊君賜也君或賜以生肉烹調使熟而薦之祖考榮君賜也君或賜以生牲必畜之於家無故不殺仁君賜也其盡禮於受賜有然夫子或侍於君而食於君之側其時君祭而置品物豆間已不祭而先飯蓋禮君賜之食而客之則命之祭夫子不敢當君之客已故先飯以示為君嘗食之意其盡禮侍食有然夫子或以疾寢而君視之倘得扶疾而以臣禮接君固其心矣勢必不能則首居東受生氣加朝服於身又拖大帶於上不忘恭也其不以疾而廢禮又有然君或有事而以命來召倘可即升車行所不辭矣若猶未駕則迫不容徒歩以往不俟駕遂行君命也其不以勞而廢禮又有然蓋分義之必循斯禮文之必謹夫子纖悉委曲無所不竭誠敬不獨持一身之小節而正以立萬世人臣大常也與
朋友無所歸曰於我殯朋友之饋雖車馬祭肉不拜
 此一章書是記孔子交朋友之義也門人記曰朋友五倫一原義合也夫子之於朋友莫不以義為斷如朋友不幸而死無親屬以主之是無所歸者於義為當殯者也夫子即曰於我殯蓋揆乎事理之宜遂直任而不辭也如朋友之饋或輕或重皆交際之常於義所不當拜者也是以雖重如車馬非饋祭肉者比則直受之而不拜祭肉所以拜者敬其祖考同於己親也車馬豈其倫乎此夫子所為合乎當然也蓋義受裁於心夫子不以存殁易其心不以貨利動其心惟心能有主故無不盡也
寢不尸居不容齊衰者雖狎必變見冕者與瞽者雖䙝必以貌凶服式之負版者有盛饌變色而作迅雷風烈必變
 此一章書是記孔子容貌之變也門人記曰容貌乃德之符夫子隨事順應適當乎理其形諸身而見於色者各有不同凡人寢處恒易流於肆夫子舒布四體不至偃卧以如尸私居不必過於夫子雖愼持於平日不事矜莊以為度其容貌見於處己者如此若夫有喪之人所當哀也夫子見齊衰者雖所親狎必變色待之有爵與無目之人所當致其尊與矜之誠也夫子見冕者與瞽者雖當燕見必禮貌加之至夫子當在車之時見有服凶服者則惻然不寧而為之式見有負版籍者則肅然起敬而為之式此一以哀有喪一以重民數也至夫子燕享時主人設盛饌相待變色而起以致其敬所以主人之禮也其容貌見於接人者如此迅雷風烈天變大者夫子當此必變其常色惕然恐懼蓋敬天之怒而不敢逸豫自安也其容貌之見於敬天者又如此聖人動容周旋無不中禮其出之也非有心而觀之者則各異至如負版而式遇風雷而變則所以邦本畏天也哉
升車正立執綏車中内顧疾言親指
 此一章書是記孔子升車之容也門人記曰我夫子正直存於中而肅恭著於外隨其所莫不見其有敬容無肆容人升車自無不立執綏者然或未免偏倚也惟夫子則必正立執綏一無偏倚焉及既在車中瞻視有常未嘗囘首而顧也言語必愼未嘗急遽而言也手容必恭未嘗妄有所指也蓋敬容之見於乘車如此夫禮大夫乘車苟或稍縱即不足以盛德之容而且惑人視聽夫子不待謹而自謹也此其所以為聖人也與
 色斯舉矣翔而後集曰山梁雌雉時哉時哉子路共之三嗅而作
一章書是見孔子時中之聖其所㑹心者無非時
也門人記曰鳥之為物雖微見人顏色不善斯舉
翮而他往又必廻翔審視擇可止之地而後集焉何
其能見幾而舉擇地而集如此昔者孔子見雌雉存
山梁上因感而嘆曰彼山梁之雌雉當飛則飛
其飛也以時當下則下其下也以時時哉時哉子路
不悟以為時物而共向之有執之之意焉遂三嗅
作其在山梁也非翔而集於山梁者乎其嗅而作也
非見子路之色而舉者乎是可以知鳥矣更可以
夫子之有取乎時矣蓋孔子君臣朋友父兄宗族
之間一言一動莫不各盡其道非屑屑以求其合時
當然自無不然耳此所以深有取乎時也記者記此
以終鄉黨正以明聖人之悉因乎時云
日講四書解義卷七
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